<h1 style="margin-top:16px">Introduction</h1> <h2 style="margin-top:3px">De nouvelles responsabilités à l’ère Anthropocène</h2> Que nous l'acceptions ou non, nous sommes investis d'une responsabilité inconnue des générations antérieures, celle de laisser aux générations futures une terre habitable, et celle de ne pas altérer nos conditions biologiques d'existence. Faute de quoi nos descendants ne pourraient ni progresser, ni exercer leur propre responsabilité. La fragilité du monde et notre puissance modifient ainsi radicalement l'ordre de grandeur de nos obligations morales. Nous sommes devenus responsables de l'existence même des générations futures et de la perpétuation de la nature, condition de toute vie humaine future. Cette nouvelle ère géologique, l’Anthropocène, est propice à une recomposition de nos savoirs. Les découvertes de la mécanique quantique et les lois de la relativité générale ont propulsé les sociétés humaines dans un champ de connaissances sans équivalent historique : la science était bonne et tout bonne pour reprendre la formule de Michel Serres. La mise au point de la bombe H a précipité de nombreux physiciens vers le champ de la biologie. C’est le cas de J. D. Watson, dont l’apport conceptuel de Crick, combiné aux techniques utilisées en physique, ont permis la découverte de l’ADN et percer les secrets de la Vie. Une nouvelle science était née : la biologie moléculaire, une véritable transdiscipline. Aujourd’hui, nous maîtrisons les processus physiques dans l’infiniment grand et l’infiniment petit ; nous manipulons le vivant à l’aide, par exemple de « ciseaux » moléculaire. A l’échelle globale, par le jeu des communications instantanées et planétaires, nous pesons sur la Terre (Elhacham et al. 2020). Nous sommes à nouveau entrés dans un moment historique pour les savoirs : Va-t-on voir émerger une nouvelle discipline, comme jadis la biologie moléculaire ? <h2 style="margin-top:3px">L’émergence des humanités environnementales</h2> Depuis l’époque moderne, les sciences humaines et sociales se sont formées à la faveur du dualisme homme-nature, c’est à dire de l’affirmation selon laquelle les sociétés constituent un phénomène spécifique, régi par des lois propres, différentes des lois de la nature. Le corpus des humanités environnementales est ce nouveau paradigme en sciences humaines et sociales, issus notamment des travaux de Philippe Descola, qui vise à l’étude de la pensée écologique dont les deux traits originaux sont l’affirmation de limites à la croissance matérielle et la critique de l’anthropocentrisme. Les humanités environnementales étudient la mutation écologique de nos sociétés. Ce corpus repose sur deux axiomes (i) Les relations des sociétés à elles-mêmes ne peuvent être comprises sans y intégrer les relations à la nature ; (ii) Il faut repenser la société et le changement social en fonction de la relation des communautés humaines aux autres vivants. Quatre champs disciplinaires sont communément investis, à savoir (i) l’anthropologie de la nature, (ii) la philosophie environnementale, (iii) l’éthique environnementale, (iv) l’économie écologique (Blanc et al., 2017). <h1 style="margin-top:16px">1 – Retisser le lien entre humains et non-humains</h1> S’il y a un domaine complexe, difficile à explorer, c’est celui des interactions, des liens, de nos relations entre humains et non-humains, des autres vivants avec qui nous partageons déjà tant sans le savoir (Latour 1994, Descola 2005). <h2 style="margin-top:3px">1.1 Pourquoi la relationalité ?</h2> Au-delà des choix techniques, les bouleversements actuels nous obligent à une transformation importante de nos relations au vivant, de nos attitudes et systèmes de valeurs individuels comme collectifs. Cela demande une traduction éthique mais aussi ontologique. Comme le souligne Matthieu Ricard « L’émerveillement devant la nature sauvage à lui tout seul ne réglera évidemment pas la crise écologique, mais, il engendrera la prise de conscience et le respect. » La tâche est ambitieuse : les urbains perçoivent la biodiversité comme les étoiles. Dans la toile des constellations, les étoiles naissent, meurent, à des millions d’années-lumière. Et pourtant, toutes les nuits, nous pouvons contempler leur lumière, immuable à l’échelle d’une vie d’homme. Rien ne change, elles sont toujours là, à la même place et pourtant elles sont bien mortes ! Le même processus est à l’&oelig;uvre avec l’effondrement des populations animales et végétales. Tous les jours, les humains ouvrent leurs fenêtres. Rien ne semble changer dans le paysage et les mouvements des quelques espèces que l’on voit passer. Pourtant largement documenté, l’érosion de la biodiversité s’inscrit bien dans nos territoires. Lucrèce, dans son De Rerum Naturae, a écrit « La nature parle et la raison l’entend » : sommes-nous depuis devenus sourds ? L’enjeu principal est de créer les conditions d’intégration des attachements et des valeurs relationnelles afin de prendre conscience de la diversité des tensions et de permettre d’ouvrir des champs d’action et de mobilisation démocratique pour développer des modes de vie moins dépendantes des énergies fossiles, sans faire supporter leurs coûts socio-écologiques aux plus faibles ou plus éloignés de nos lieux de vie et, enfin, en redonnant toute leur place à nos relations culturelles et éthiques dans les choix relatifs à nos interactions avec le vivant. <h2 style="margin-top:3px">1.2 Apports disciplinaires : sciences sociales, écologie, géographie</h2> Dès les lointaines racines de la sociologie, et dans la tradition durkheimienne, l'homme explique la nature au moins autant que la nature explique l'homme. « L’homme a influé, plus anciennement et plus universellement qu'on ne pensait, sur le monde vivant ». Cette manière fine de concevoir les interrelations des hommes et de l'environnement marquera la réflexion du pionnier français de l'écologie humaine, le géographe Maximilien Sorre (1880-1962). Aldo Leopold (1949) faisait déjà le constat que « le progrès n’est pas de faire éclore des routes dans des paysages déjà merveilleux mais de faire éclore la réceptivité dans des cerveaux humains qui ne le sont pas encore ». En 2002, Rosenweig nous invitait à une écologie de la reconnexion. Elle vise à remettre du lien avec la nature, elle s’intéresse donc à nos modes de vie, à notre empreinte écologique et plus largement aux relations entre nature et sociétés. Les parcs et jardins constituent des territoires privilégiés pour cette reconnexion avec le vivant, en tant que lieux de liens, de dialogue, d’échanges. Un nombre croissant de travaux en sciences sociales nous révèle ainsi l’importance de nos liens d’attachement à la nature dans la fabrique du sens, des identités et des cultures, dans la construction des territoires. Que serait la Camargue sans ses chevaux et ses taureaux, mais surtout sans ses marais et ses flamants roses ? (Mathevet, 2020 – la politique du flamant rose ). Enfin, respecter la nature, c’est aussi respecter l’autre et, comme les travaux de psychologie le documentent, se frotter à l’altérité de la nature facilite le ressourcement, la connaissance et le respect de soi comme des autres (Kaplan et al 1984). La géographie culturelle et la géographie sociale observent, interprètent les comportements et les représentations des humains, y compris dans leurs relations à l’environnement, par exemple au travers du concept-clé de médiance (Berque, 1990). La géographie environnementale observe, analyse et modélise des interactions entre les activités humaines et l’environnement (Mathevet & Godet, 2015). <h1 style="margin-top:16px">2 – Territorialiser les liens avec les non-humains par la géographie de la relationalité</h1> Si les humanités environnementales se proposent d’étudier la mutation écologique de nos sociétés, alors la géographie de la relationalité constitue le cinquième et nouveau champs disciplinaire pour territorialiser ces enjeux aux services du projet de territoire. Il convient dans un premier temps de revisiter les socio-écosystèmes. Une géographie de la relationalité écoute les non-humains, les fait « parler », fait révéler leur présence à notre monde mondain et tente de les faire entrer dans nos processus de gouvernance. Cette approche couple la dimension sociale, écologique et géographique. L’évaluation de l’état d’un socio-écosystème doit provenir d’une démarche ascendante, pour évaluer réellement, c’est à dire politiquement, l’état du territoire. Nous ne pouvons gérer cette extériorité uniquement par l’intensité de la relation : ce que nous mettons dedans, ce que nous en retirons. <h2 style="margin-top:3px">2.1 Une nouvelle praxéologie dans le projet de territoire : la géographie de la relationalité</h2> Comment co-produire avec les non-humains dans un projet de territoire ? Il y a bien dans le projet de territoire une poeïsis au sens où ce sont des idées et des représentations (graphiques, orales et écrites) de la mise en valeur d'un paysage ou d'un lieu, et c’est aussi une praxis, en ce sens ou ce sont des outils et des processus, en général collectifs, de conception et de création de paysages réels ou imaginaires. Pour reprendre le néologisme de Catherine Larrère, comme passer de la praxis (les comportements, les valeurs qui sont de plus en plus partagées), aller vers une oïkopoeïsis ? Patrick Blandin et Donaldo Bergandi parlaient en 2000 d’écologie transactionnelle. Comment parler aujourd’hui d’une géographie transactionnelle, c’est-à-dire d’une géographie de la relationalité ? Judith Butler essaie justement à l’aide du concept de relationalité de reformuler des enjeux politiques et éthiques du vivre ensemble à partir des corps, en ce qu’il reflète le monde et qu’il constitue notre première maison. La qualité constitue une propriété essentielle à cette oikopoeisis : les productions communes sont conditionnées par la qualité des relations (Chabot, 2019). Cela signifie qu’il faille se mettre d’accord sur l’état de notre territoire partagé et porter un jugement de valeur par l’évaluation. La qualité paysagère permet en particulier le retour du sensible et du sauvage : « il n’y a pas d’autre moyen si nous voulons engranger la moisson esthétique que la nature est capable d’offrir à la culture » selon Aldo Leopold (1948). Sans céder à une vision romantique, il semble évident que la dimension sensible doive être intégrée à la définition d’un « bon projet », comme l’a montré Benoît Boutefeu (2006) à propos du gestionnaire de forêts. L’autorité publique se voit donc confier un bien public à la fois matériel et idéel, physique et symbolique, un véritable « objet hybride » pour reprendre l’expression de Bruno Latour. <h2 style="margin-top:3px">2.2 Proposition d’un cadre théorique pour une géographie de la relationalité</h2> Plusieurs pistes s’ouvrent alors pour une géographie de la relationalité dans les projets de territoire. La géographie de la relationalité nous invite donc à observer, décrire, analyser et modéliser les interactions entre humains et non-humains, à partir des concepts apportés par Judith Butler et repris par Joshua Barnett (2018). Nous proposons donc à leur suite une relationalité comprise dans trois dimensions spatiales, sur la base de concepts doubles représentant la condition initiale et son aboutissement : · Exposition et précarité : les non-humains sont exposés à des risques et les humains sont responsables de leur maintien, dans une interdépendance mutuelle ; · Infrastructures et coexistence : les institutions, aiguillées par les citoyens, garantissent la coexistence spatiale et la rencontre des humains et non-humains ; · Assemblées et assemblages : les espaces de débat public favorisent une gouvernance territoriale incluant les non-humains.   <table class="MsoTable15Grid1Light" style="width:633px; border-collapse:collapse; border:none" width="633"> <tbody> <tr> <td style="border-bottom:2px solid #666666; width:189px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:29px; border-top:1px solid #999999; border-right:1px solid #999999; border-left:1px solid #999999" valign="top"> Dimension de la relationalité </td> <td style="border-bottom:2px solid #666666; width:227px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:29px; border-top:1px solid #999999; border-right:1px solid #999999; border-left:none" valign="top"> Type/forme de lien </td> <td style="border-bottom:2px solid #666666; width:217px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:29px; border-top:1px solid #999999; border-right:1px solid #999999; border-left:none" valign="top"> Exemple d’actions dans les territoires </td> </tr> <tr> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:189px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:106px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:1px solid #999999" valign="top"> Exposition et précarité </td> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:227px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:106px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:none" valign="top"> Accorder de la considération Ressentir une responsabilité Se sentir embarqués sur la même terre  Viser un mieux-vivre ensemble Prendre soin ; Nourrir/Arroser Réduire les pollutions </td> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:217px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:106px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:none" valign="top"> Charte de l’arbre Permis de végétaliser Centres de soin de la faune sauvage ONG protection animale/végétale Plan zéro émission Zéro Phyto en ville </td> </tr> <tr> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:189px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:146px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:1px solid #999999" valign="top"> Infrastructure et coexistence </td> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:227px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:146px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:none" valign="top"> Planter ; introduire Vivre ensemble avec les commensaux Laisser-être, laisser place Tenir compte des déplacements </td> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:217px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:146px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:none" valign="top"> PLU : arbres et espaces classés Stérilisation d’animaux Pieds d’arbres végétalisés  Forêt urbaine Perméabilisation des sols Coefficient de biotope Trame brune, trame noire Rivières à ciel ouvert Continuité écologique </td> </tr> <tr> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:189px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:76px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:1px solid #999999" valign="top"> Assemblée et assemblage </td> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:227px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:76px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:none" valign="top"> Discuter du mieux-vivre ensemble avec les non humains Co-produire des politiques de mieux-vivre ensemble avec les non humains </td> <td style="border-bottom:1px solid #999999; width:217px; padding:0cm 7px 0cm 7px; height:76px; border-top:none; border-right:1px solid #999999; border-left:none" valign="top"> Ateliers de concertation Budgets participatifs Plan Biodiversité </td> </tr> </tbody> </table> Les trois dimensions de la relationalité, leur forme et leur application en milieu urbain (DM et AJ inspirés par Butler et Barnett) <h1 style="margin-top:16px">3 – Mettre en &oelig;uvre la géographie de la relationalité dans des projets de territoire</h1> <h2 style="margin-top:3px">3.1 L’animal, un média pour pratiquer la relationalité </h2> La géographie animale (Bortolamiol & al. 2017) s’est développée d’abord par l’analyse des grands prédateurs et ongulés dans les aires protégées (Poinsot & Saldaqui 2012). Désormais tous les animaux peuvent être considérés, dans des relations très variées, comme le montre le dernier numéro de la Documentation Photographique, intitulé « Humains et animaux, une géographie de relations » (Estebanez, 2022). Pourtant, le patrimoine naturel ne comprend pas toujours un patrimoine animal, plus souvent à géométrie variable que le patrimoine végétal en fonction des éventuelles frictions avec les humains. L’animal constitue un moyen particulièrement signifiant pour pratiquer la relationalité, car il pose par sa propre présence la question du sauvage. En ville en particulier, la majorité animale est soit domestique, soit « nuisible » (blattes, pigeons, ragondins, rat). Comment trouver une place pour les animaux commensaux, majorité oubliée de nos espaces humanisés, dont le régime alimentaire se rapproche de plus en plus du nôtre ? En ville les renards sont tirés et les étourneaux-sansonnets effarouchés. Certains animaux peuvent être recherchés dans la ruche urbaine, comme les abeilles domestiques, ce qui peut se faire au détriment des abeilles sauvages. Seuls quelques animaux protégés parviennent à acquérir un droit de cité, notamment les batraciens et les reptiles, lézards et chauve-souris. Ces territorialités animales urbaines incluent une liminarité avec les humains. A partir du concept de voisinage, Joëlle Zask (2020) propose une « alliance » avec les animaux dans la cité. Un droit à la mobilité, d’existence et plus simplement un droit d’être là pourrait être ainsi reconnu à un certain nombre de non-humains, en tant qu’usagers, eux aussi, de l’espace. <h2 style="margin-top:3px">3.2 Concepts, moyens et dispositifs de la relationalité</h2> Plusieurs concepts majeurs peuvent venir soutenir la géographie de la relationalité. Lorsqu’un groupe humain s’inscrit dans une démarche de reconnaissance des interdépendances socio-écologiques d’un territoire, il construit de l’action collective et accroît sa résilience aux crises, renforçant ses liens de solidarité écologique (Mathevet, 2016). L’intendance (stewarship) écologique, qui prend soin et veille, se définit comme un mode de gestion responsable des activités humaines selon leurs impacts sur l’environnement afin de conserver la biodiversité et les paysages, leurs valeurs d’usages et de non-usages pour les humains et les non-humains. Le droit doit viser la question du bien commun, ainsi que des communs comme réservoirs de ressources communes (Ostrom, 2010). Le bien commun, c’est ce que l’on défend contre toutes formes de pollutions : industrielles et agricoles mais également d’autres plus insidieuses (sonores, lumineuses). C’est d’abord l’habitabilité de la planète qui est à préserver (Bourg, 2020). Parmi les moyens, les initiatives citoyennes vont-elles faire émerger un nouveau mode d’organisation plus horizontal et collégial, de type « no leader » ? C’est le processus d’empowerment, de capacitation citoyenne selon la définition de William Ninacs, qui porte en elle des valeurs éthiques de coopération, d’utilité sociale et de non-lucrativité. Cette gouvernance citoyenne s’accompagne d’une empathie : penser selon les représentations des autres, investir les difficultés individuelles et collectives pour partager des références et créer du sens en commun. L’aménagement des temporalités ne peut être que crucial face à l’imminence : synchronisation des décisions de l’autorité publique avec la société, dilatation du lien entre connaissance et action, accélération du partage de la connaissance. Cela peut se traduire par une « perte de temps » à jouer pour délibérer ou réorganiser des services d’une collectivité (Mathevet, 2020). Les dispositifs de jeu sérieux permettent de se mettre à la place des diverses parties prenantes pour explorer de façon participative les interdépendances socio-écologiques d’un territoire mais aussi de donner une valeur sociale, économique et symbolique aux interdépendances (Bonté et al., 2019). <h1 style="margin-top:16px">Conclusion</h1> Les non-humains doivent, maintenant, participer à l’administration des territoires, à leur intendance. Pour reprendre l’idée de Philippe Descola, nous possédions la nature. Aujourd’hui, l’idée est d’être « possédé », soi-même, par un milieu de vie, pour pouvoir tisser une intimidé profonde entre humains et non-humains. A la vanité doit s’opposer l’humilité ; à la domination doit s’opposer la réciprocité. Il faut trouver les moyens d’habiter différemment le monde. La géographie de la relationalité pourrait ainsi constituer un cinquième champ des humanités environnementales.