<p align="center" style="text-align:center; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><b><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Sciences de l’information et de la communication et sciences cognitives</span></span></span></b></span></span></span></span></p>

<p align="center" style="text-align:center; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><b><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Naturalisme et antiréductionnisme</span></span></span></b></span></span></span></span></p>

<p align="center" style="text-align:center; margin-bottom:11px"> </p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Mots-clés : antiréductionnisme, corps, diachronie, espace-temps, expérience, l’autre, naturalisme, plasticité cérébrale, pulsion, sciences cognitives, SIC, synchronie. </span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">La tentative à la fin du XX<sup>e</sup> siècle de « naturaliser » la phénoménologie donne des pistes intéressantes entre le vivant et son environnement. Comme nous le proposons, Interroger en 2024 le naturalisme permet en effet de saisir avec un certain recul les différences et complémentarités entre sciences cognitives et sciences de l’information et de la communication. Les questions relatives aux phénomènes diachroniques et synchroniques du temps, de l’espace et de l’incidence de l’autre pour l’humain constitueront nos angles d’étude.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Une étude critique de l’ouvrage passionnant <i>Naturaliser la phénoménologie. E</i></span></span></span><i><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">ssais sur la phénoménologie contemporaine et les sciences cognitives</span></span></span></i><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black"> (Petitot, J., Roy, J.-M, Pachoud, B., Varela, F.-J, (2002)) sera proposée. Ce sera notre première partie. Ce recueil d’essais est ancré dans une histoire dont les racines sont les sciences cognitives qui ont su distinguer historiquement trois approches principales : </span></span></span><span style="font-size:12.0pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">l’approche computationnelle et symbolique, l’approche connexionniste et dynamique, l’approche incarnée et énactive. Cet ouvrage intéressant est très précis sur les rapports à la fin du XX<sup>e</sup> s. et au début du XXI<sup>e</sup> s. entre la phénoménologie et les sciences de la cognition ; toutefois, les célèbres <i>Leçons sur la conscience intime du temps</i> d’Edmund Husserl (2003) y sont peut-être trop peu présentes<a href="#_ftn1" name="_ftnref1" style="color:blue; text-decoration:underline" title=""><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align:super"><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align:super"><span style="font-size:12.0pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">[1]</span></span></span></span></span></span></span></a>. Paraphrasant le titre d’un ouvrage de Daniel Andler (2016) nous posons la question : quelle place pour le naturalisme dans le monde d’aujourd’hui ? C’est donc du point de vue d’un naturalisme critique que nous aborderons ce concept qui a tant marqué.  Avec Daniel Andler, il faudrait réunir, - mais ce sera impossible ! - Jean-Michel Besnier, Michel Bitbol, Jean-Pierre Dupuy, Joëlle Proust du Centre de Recherche en Épistémologie Appliquée (CRÉA). Nous pourrions alors leur offrir un thème de discussion autour des limites des sciences cognitives car certains d’entre eux ont choisi depuis des voies profondément antiréductionnistes.</span></span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Dès que l’on ajoute les dimensions de l’autre, de l’altérité et de la pulsion pour un être de chair, des points de résistance apparaissent, notamment contre la notion « d’émergence » de Varela, dérivée de l’idée d’auto-organisation. </span></span></span></span><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Francesco Varela (1946 – 2001), au départ neurobiologiste, ne devait peut-être pas connaitre les travaux d’Eric Kandel, prix Nobel en 2000, pour ces contributions sur la plasticité cérébrale, ni Joseph Ledoux sur les émotions ou Cristina Alberini sur la consolidation et la mémoire, lesquels nous éloignent définitivement du cerveau-corps-machine. Ceci nous amène à notre seconde partie.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Pierre-Marie Lledo (2017) parle d’une « anthropologie de l’altérité ». Il hérite des travaux de Jean-Pierre Changeux mais aussi de Jean-Didier Vincent. Lledo s’est lui aussi éloigné du cerveau-machine pour un cerveau lié au corps dans un environnement où l’autre joue un rôle essentiel. Pierre Magistretti, neuroscientifique et médecin s’associant avec François Ansermet (2017), professeur en pédopsychiatrie et psychanalyste, propose un modèle autour de la question de la trace où l’on saisit l’apport d’Antonio Damasio (1994, 2017, 2021) concernant les marqueurs somatiques. Ainsi travailler à l’intersection de disciplines incommensurables telles que la neurobiologie et la psychanalyse autour de ce thème de la trace nous permet d’aborder notre triptyque cité plus haut sur le temps. </span></span></span><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">De nos jours, le concept de mémoire émotionnelle hérite des découvertes de la plasticité cérébrale et propose des thérapies basées sur la reconsolidation de la mémoire avec comme ambition d’<span style="background:#fafafa"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif">intervenir dans notre passé.</span></span><strong><span style="background:#fafafa"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"> </span></span></strong></span></span></span><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Nous insisterons sur la néoténie, une des propriétés essentielles reprise par les biologistes, psychanalystes et philosophes, qui inscrit l’humain comme inachevé à sa naissance. Cet inachèvement est aussi l’une des sources des interactions avec l’autre (Renucci, 2020)</span></span></span><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">L’expérience de l’incidence de l’autre est ainsi proposée pour les SIC. Elle fait percevoir un autre temps qui démultiplie l’instant dans l’espace : cet espace-temps singulier qui apparait aurait peut-être une incidence dans notre relation à l’autre. En effet, à la suite d’Emmanuel Levinas (1983, 2014), nous considérons que « le temps n’est pas le fait d’un sujet isolé et seul, mais qu’il est la relation même du sujet avec autrui ». Dès lors où se trouve l’autre pour les sciences cognitives et les sciences de l’information, quel est son incidence dans le processus de communication ? </span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Notre position pour aborder le réel de cet espace-temps est de mobiliser plusieurs points de vue disciplinaires et d’en préciser pour chacun les fondements épistémologiques, en insistant sur la dimension temporelle. Du point de vue des SIC on notera que la question du corps de chair, de ses affects, de ses émotions, de l’immersif, est déjà abordée (Martin-Juchat (2020, 2021), Galli (2023), Renucci (2015, 2018) mais les problématiques du temps et des temporalités et celles de l’être communiquant avec toutes les autres formes du vivant le sont moins<a href="#_ftn2" name="_ftnref2" style="color:blue; text-decoration:underline" title=""><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align:super"><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align:super"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">[2]</span></span></span></span></span></span></a>. Notre contribution permettra de croiser les questions du vivant à celle d’un espace-temps pour saisir ce qu’elles représentent dans notre dialogue entre des disciplines. Comment procéder dans cette entreprise complexe ? </span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Nous établirons ainsi un cadre théorique nous permettant une approche antiréductionniste, mettant à distance le scientisme et laissant la place à une indétermination, un point de butée. Comme les physiciens du quantique, notre apport aux SIC sur ces sujets-là côtoiera à un moment une indétermination en analogie à celle d’Heisenberg.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="color:black">Nous partirons d’un triptyque pour approcher la dimension spatio-temporelle propre aux mondes immersifs pour l’humain, corps de chair mais aussi pulsionnel. Ce triptyque sera formé de trois dimensions : diachronie et synchronie / répétition et création / continuité et discontinuité ; il sera traversé par la question de l’autre dans un environnement, un milieu. Cette réflexion, ce pas de côté vers les sciences cognitives devrait nous permettre d’apporter des éléments nouveaux pour penser le vivant en SIC.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="color:black">Pour écrire cet article il sera nécessaire de dialoguer avec des collègues en SIC dont Daniel Bougnoux, mais aussi avec Jean-Michel Besnier et Jean-Pierre Dupuy mais aussi s’intéresser à l’origine sans autre et travailler la leçon inaugurale au Collège de France de Denis Duboule (2023) « Les temps de l’embryon ». Il écrit pour la présenter : </span></span><span style="font-size:12.0pt"><span style="color:black">« </span></span><span style="font-size:12.0pt"><span style="color:black">Le développement des embryons est avant tout une affaire de temps, de multiples référentiels temporels, d’horloges, d’oscillations qui s’enchevêtrent les unes dans les autres pour générer de l’espace et des formes »</span></span><span style="font-size:12.0pt"><span style="color:black">.</span></span></span></span></span></span></p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"> </p>

<p style="text-align:justify; margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:12.0pt"><span style="color:black">Nous souhaitons ainsi présenter aux SIC quelques réflexions récentes du XXI<sup>e</sup> s. sur des dialogues existants aujourd’hui entre des disciplines tels que le quantique et les SHS, la neurobiologie et la psychanalyse, la phénoménologie, les sciences de la cognition, les sciences cognitive et le vivant. </span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"> </p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><b><span style="font-size:12.0pt"><span style="color:black">Repères bibliographiques</span></span></b></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"> </p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Andler, D. (2016). <i>La silhouette de l’humain. Quelle place pour le naturalisme dans le monde d’aujourd’hui. </i>Gallimard.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Ansermet</span></span></span><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">, F., Arminjon, M. & Magistretti, P. (2017). Plasticité neuronale : les traces et leurs destins. Dans : Golse, B. (dir.), <i>Épistémologie et méthodologie en psychanalyse et en psychiatrie : Pour un vrai débat avec les neurosciences</i>. 19-46. Érès.</span></span></span> </span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Besnier</span></span></span><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">, J. (2018). De l’Humanisme au Posthumanisme : le destin du corps. <i>Raison présente</i>, 205, 75-83.  </span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Besnier</span></span></span><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">, J. (2021). Chapitre premier. Les paradoxes de la cognition. Dans : Jean-Michel Besnier éd., <i>Les théories de la connaissance</i>, 67-91. PUF.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span lang="EN-US" style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Bitbol, M. (2023). </span></span></span><i><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Philosophie quantique – Le monde est-il extérieur ? </span></span></span></i><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Mimesis.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Bougnoux</span></span></span><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">, D. (2012). Onde ou corpuscule : L'homme transitionnel de la communication. <i>Multitudes</i>, 51, 91-98. </span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">Claverie, B. (2021). <i>Des théories pour la cognition</i>. <i>Différences et complémentarité des paradigmes</i>. L’Harmattan. </span></span></span></span></span></span></p>

<p class="bibliographie" style="text-align:justify; margin-top:4px; margin-bottom:8px"><span style="font-size:12pt"><span style="background:white"><span style="font-family:"Times New Roman", serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">Damasio, A. (1994). <em><span style="font-family:"Calibri",sans-serif">L’erreur de Descartes : la raison des émotions. </span></em><i>Odile</i> Jacob.</span></span></span></span></span></span></p>

<p class="bibliographie" style="text-align:justify; margin-top:4px; margin-bottom:8px"><span style="font-size:12pt"><span style="background:white"><span style="font-family:"Times New Roman", serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">Damasio, A. (2017). <em><span style="font-family:"Calibri",sans-serif">L’Ordre étrange des choses. La vie, les sentiments et la fabrique de la culture</span></em>, Odile Jacob.</span></span></span></span></span></span></p>

<p class="bibliographie" style="text-align:justify; margin-top:4px; margin-bottom:8px"><span style="font-size:12pt"><span style="background:white"><span style="font-family:"Times New Roman", serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">Damasio, A. (2021). <em><span style="font-family:"Calibri",sans-serif">Sentir et savoir. Une nouvelle théorie de la conscience</span></em>. Odile Jacob.</span></span></span></span></span></span></p>

<p class="bibliographie" style="text-align:justify; margin-top:4px; margin-bottom:8px"><span style="font-size:12pt"><span style="background:white"><span style="font-family:"Times New Roman", serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">Duboule, D. (2023). <i>Les temps de l’embryon. Histoire culturelle et environnementale d’un animal fabuleux. </i>Collège de France.</span></span></span></span></span></span></p>

<p class="bibliographie" style="text-align:justify; margin-top:4px; margin-bottom:8px"><span style="font-size:12pt"><span style="background:white"><span style="font-family:"Times New Roman", serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">Dupuy, J.-P. (1982). <i>Ordres et Désordres. Enquête sur un nouveau paradigme.</i> Seuil.</span></span></span></span></span></span></p>

<p class="bibliographie" style="text-align:justify; margin-top:4px; margin-bottom:8px"><span style="font-size:12pt"><span style="background:white"><span style="font-family:"Times New Roman", serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">Dupuy, J.-P. <i>La marque du sacré.</i> </span></span></span></span></span></span></p>

<p class="bibliographie" style="text-align:justify; margin-top:4px; margin-bottom:8px"><span style="font-size:12pt"><span style="background:white"><span style="font-family:"Times New Roman", serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif"><span style="color:black">Dupuy, J.-P. (1994, 1999). <i>Aux origines des sciences cognitives</i>, Coll. Poche, La découverte.</span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:#0d0d0d">Galli, D., Galli, O. (2023). « Arthur Schopenhauer : illustrer le corps vivant du chercheur ». <i>Revue Médecine et Philosophie</i>, n°9, pp. 24-29.</span></span></span><span lang="EN-US" style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Husserl, E. (2003). </span></span></span><i><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Sur la phénoménologie de la conscience intime du temps</span></span></span></i><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">. Million.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">Le Breton, D. (2001). <i>L’adieu au corps. </i>Métailié.</span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">Levinas, E. (1983, 2014). <i>Le temps et l’autre</i>. Coll. Quadrige. PUF.</span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">Lledo, P-M. (2017). <i>Le cerveau, la machine et l’humain.</i> Odile Jacob.</span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">Petitot, J., Roy, J.-M, Pachoud, B., Varela, F.-J, (2002). <i>Naturaliser la phénoménologie. Essais sur la phénoménologie contemporaine et les sciences cognitives. </i>Cnrs <span style="background:white">Éditions.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Martin-Juchat, F. (2020). <i>L’aventure du corps. La communication corporelle, une voie vers l’émancipation</i></span></span></span><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">. PUG.</span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="background:white"><span style="color:#323232">Renucci</span></span><span style="background:white"><span style="color:#323232">, F. (2015). L’individu communiquant. <i>Hermès, La Revue</i>, 71, 164-171. </span></span> </span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Renucci</span></span></span><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">, F. (2018). Le corps et ce besoin de l’autre. <i>Hermès, La Revue</i>, 80, 89-95. <u> </u></span></span></span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">Renucci</span></span></span><span style="font-size:10.0pt"><span style="background:white"><span style="color:black">, F. (2020). L’humain augmenté : l’enfant que tu n’auras pas été. <i>Corps & Psychisme</i>, 76, 77-85. </span></span></span> </span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">Renucci, F., Galli, D. (2022). L’essai, une recherche-création pour les sciences de la communication. <i>Communication</i>, Vol 39/1 : </span></span><span style="color:black"><a href="https://doi.org/10.4000/communication.15595" style="color:blue; text-decoration:underline"><span style="font-size:9.0pt"><span style="background:white"><span style="font-family:"Verdana",sans-serif"><span style="color:#917200">https://doi.org/10.4000/communication.15595</span></span></span></span></a>  </span></span></span></span></span></p>

<p style="margin-bottom:11px"><span style="font-size:11pt"><span style="background:white"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">Varela, F. (2017). <i>Le cercle créateur </i></span></span><i><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">É</span></span></i><i><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">crits (1976 – 2001)</span></span></i><span style="font-size:10.0pt"><span style="color:black">. Coll. La couleur des idées, Seuil.</span></span></span></span></span></span></p>

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<hr align="left" size="1" width="33%" />
<div id="ftn1">
<p class="MsoFootnoteText"><span style="font-size:10pt"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><a href="#_ftnref1" name="_ftn1" style="color:blue; text-decoration:underline" title=""><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align:super"><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align:super"><span style="font-size:10.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif">[1]</span></span></span></span></span></a> Sauf le chap. 8 de F. Varela, « Le présent spécieux : une neurophénoménologie de la conscience du temps ».</span></span></p>
</div>

<div id="ftn2">
<p class="MsoFootnoteText"><span style="font-size:10pt"><span style="font-family:Calibri, sans-serif"><a href="#_ftnref2" name="_ftn2" style="color:blue; text-decoration:underline" title=""><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align:super"><span class="MsoFootnoteReference" style="vertical-align:super"><span style="font-size:10.0pt"><span style="line-height:107%"><span style="font-family:"Calibri",sans-serif">[2]</span></span></span></span></span></a> On notera toutefois les travaux réunis par Domenget, J.-C, Miège, B., Pélissier, N. (dir.). (2017). <i>Temps et temporalités en information-communication : des concepts aux méthodes. </i>L’Harmattan et par Lamy, A., Carré, D. (dir.) (2017). <i>Temps, temporalité(s) et dispositif de médiation</i>. L’Harmattan. Les articles de : Bryon-Portet, C. (2012). Les bouleversements de l’espace-temps. <i>Communication,</i> vol. 30/1 ; Carayol, V. (2013). TIC, la fabrique des temporalités. Dans : Denoit, N. (dir.). <i>L’imaginaire et la représentation des nouvelles technologies de communication</i>. Tours, Presses universitaires François Rabelais, p. 69-77.</span></span></p>
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